36_9-1
36_9-1 Девятая стратагема – с другого берега созерцать пожар и созерцать огонь. Текст оригинала. Вам явным отблики на свету. Возникает противоречие и разрушается порядок, а в тайном ты тем самым ожидаешь, когда все пойдет против течения и когда возникнут в области светлых сил противоречия и разрушение порядка, в области темных сил ожидаешь неповиновения. А когда возникает жестокость и разгул, то в данном положении сами себя погубят через послушность в движении. Знак готовность. Готовность – это послушность в движении. Толкование точки зрения Книги Перемен. Знак Юй – готовность довольства. С другого берега наблюдать пожар. Это используется фраза из Книги Перемен, которая происходит из структурного комментария Тхуань к знаку Юй, готовность, довольство, где говорится: послушность в движении, довольство, в довольстве послушность движения. : довольство, твердость в созвучии и действие воли. Послушность через движение, довольство. Довольство, послушность через движение. Потому небо и земля подобны этому, а что уж и говорить о том, что устанавливает области правления и выводит войско. Небо и земля через послушность движений действуют, потому что солнце и луна не нарушают своих орбит, а четыре времени не выходят за отпущенные им пределы. Мудрость человек через послушность движения делает наказания понятными , поэтому народ подчиняется. Довольство – смысл этого времени поистине велик. Знак довольства, верхний знак в нем знак Чжень, нижний знак – знак Кхунь. Верхний вплетенный знак – знак Кхань, нижний вплетенный знак – знак Гэнь. Из названия стратагемы «с другого берега наблюдать пожар» видно, что раз есть берег, то, следовательно, есть и река. И верхний вплетенный знак «вода» – конечно, это и есть река, потому что Кхань – это вода. ( 00: 03:48 ) Следовательно, с другого берега наблюдает огонь – это значит, что глядя друг на друга с разных берегов, и это значит, что суть поведения заключается в том, что стоишь на одной стороне реки, а не помещаешься посередине воды. И суть поведения, следовательно, ограничивается здесь шестеркой начальной, шестеркой второй и верхней шестеркой. Эти три уровня определяют ее основу поведения. При этом начальная шестерка и верхняя шестерка располагаются на крайних позициях и не могут быть главными, выступать в роли хозяев. И поэтому анализировать необходимо в первую очередь положение уровня шестерки второй. В знаке Юй «готовность» шестерка вторая – это как раз и есть главный уровень в нижнем знаке, знаке «кун». Кроме того, она располагается посередине в равновесии и владеет правдой. И при этом является хозяином главного знака в знаке Юй «готовность». Поэтому шестерка вторая как раз и описывает суть, основное тело поведения, которое выражается стратагемой «с другого берега наблюдать пожар». Поэтому созерцание огня представляет собой в верхнем знаке Дзень и в верхнем вплетенном знаке Кхань (общий образ). Огонь, собственно говоря, который созерцает – это общий образ верхнего знака Чжень и Кхань .
хозяином главного знака в знаке Юй «готовность». Поэтому шестерка вторая как раз и описывает суть, основное тело поведения, которое выражается стратагемой «с другого берега наблюдать пожар». Поэтому созерцание огня представляет собой в верхнем знаке Дзень и в верхнем вплетенном знаке Кхань (общий образ). Огонь, собственно говоря, который созерцает – это общий образ верхнего знака Чжень и Кхань . И предмет движения, основной уровень как раз знака «гром», Чжень (подвижность), располагается в середине знака Кхань (опасность), и поэтому появляется образ, что горячий огонь подымается до неба, и в воде с громом идет жестокая битва. При этом знак Кхань – это знак крови (здесь нужно особенно обратить внимание, что в одном из (…) в «Книге Перемен. Объяснение знаков» говорится о том, что Кхань – это знак крови. «Кхань» – для него знак, который связанный с ним, это знак Ли . Знак Ли – это огонь, и связанный с ним знак Ли , огонь этот – это темный огонь, скрытый огонь, это огонь, который пылает в груди), и поэтому наблюдаем мы, этот наблюдаемый огонь имеет вот такие образно-числовые основания. (00:08:28) Созерцание, наблюдение в выражении «наблюдать огонь» это есть образ динамический, то есть он скрытно намекает, что предмет созерцания обладает динамическим образом, подвижным. И эта динамика предмета – как раз и есть изменение уровня шестерки второй. Шестерка вторая меняется, и пер еменный знак, нижний вплетенный знак становится знаком Ли . «Ли» – это глаза, и поэтому появляется образ созерцания, наблюдения. Если вместе, комплексно, рассмотреть это, как раз и получается образ «с другого берега наблюдать огонь». Знак Юй (довольство), девятка четвертая – янский твердый уровень, который не в равновесии и неправильный, располагается внутри знака воды, следовательно, в опасности и в несчастье. Движение грома, которое переворачивает небо (не боится шестерки пятой, которая располагается над ним, оседлав его) – это, следовательно, в данной стратагеме в изначальном тексте оригинала есть смысловое, числовое, символьное обоснование выражения, что «ян в противоречии ян», порядок нарушается и возникает жестокость, смута и разные непотребства. Инь располагается на иньском месте, располагается в равновесии, владеет правдой , это инь шестерки второй, и спокойно наблюдает эти перемены, то есть это образ того, что инь (темная сила сокрытости) ожидает противодействия. Ждет, когда положение ухудшится окончательно, и тогда, следуя обстоятельствам, приходит в движение. И именно это, то, что выражается образом знака Юй (готовность), поэтому в тексте оригинала и говорится, что когда жестокость и непотребство возникнут, то эти обстоятельства сами разрушат себя, послушно им придут в движение это и есть текст из знака Юй (готовность). (00:12:38) Почему шестерка вторая должна брать искусство войны, боя, эту стратагему «с другого берега наблюдать огонь»? Попробуем проанализировать три фактора, с которыми сталкивается шестерка вторая. : Первое – это состояние духа шестерки пятой, хозяина.
ть и непотребство возникнут, то эти обстоятельства сами разрушат себя, послушно им придут в движение это и есть текст из знака Юй (готовность). (00:12:38) Почему шестерка вторая должна брать искусство войны, боя, эту стратагему «с другого берега наблюдать огонь»? Попробуем проанализировать три фактора, с которыми сталкивается шестерка вторая. : Первое – это состояние духа шестерки пятой, хозяина. Шестерка вторая располагается в обстоятельствах враждебного созвучия двойки и пятерки, то есть можно сказать, что шестерка пятая (хозяин) к шестерке второй испытывает подозрения, смотрит на нее враждебно и недружелюбно в этом состоянии. Если в это время отправиться спасать и освобождать от трудностей шестерку пятую (верхний знак Чжень – это поведение, действия, которые «гром поворачивает небо», переворачивает), шестерка пятая не только не будет хладнокровно спокойна, а наоборот, засомневается и заподозрит шестерку вторую в очень коварных замыслах, а отнюдь не в хороших намерениях. И хотя как следствие изменения, после того как уровень меняется, и двойка и пятерка оказываются в созвучии, шестерка пятая понимает, что здесь смысл не суть верности и намерения помощи, однако шестерка пятая, изначально предыдущее ее состояние темного и мрачного отношения, тень его, может на шестерку вторую очень сильно повлиять и разрушить желания и намерения, вычесть из ее заслуг, поэтому лучше созерцать и ждать. И в созерцании, иероглиф этот «созерцать», это в измененном знаке нижний вплетенный знак, после того как появляется огонь знака Ли , способен в больших количествах израсходовать энергию дерева, грома верхнего знака (дерево порождает огонь, следовательно, забирает его энергию). И следовательно, тогда само дело будет стремиться к миру и ладу. И шестерка пятая в переменном знаке со вторым уровне она будет во взаимном созвучии, и вода знака Кхань будет стремиться вниз, где с огнем знака Ли образует вплетенное тело воды и огня, уже переправились, то есть отправиться помогать и искать свою собственную выгоду и пользу (вода преодолевает огонь и для воды огонь – это богатство), и больше не будет порождать дерево знака «гром». Шестерка пятая таким образом, так как она едет на главном уровне знака «гром», девятки четвертой, успокаивает это дело, прекращает его. Так как в переменном знаке двойка и пятерка находятся во взаимном созвучии, то шестерка пятая естественным образом может увидеть ценность того, что вода и огонь взаимодействуют, что огонь знака Ли появляется и появляется взаимное созвучие. (00:18:53) Второе. Верхний знак, знак Чжень , шестерка вторая ведет начальную шестерку, а шестерка третья с почвой знака Кхунь приходит, с тем чтобы помериться силами с деревом знака Чжень . Таким образом, она преодолевается деревом знака Чжень , и появляется возможность того, что она понесет слишком большой ущерб, и без всяких подвигов, достижений вернется обратно, и с ней соединившись твердо, вместо того чтобы идти на столкновение с ней, наоборот, лучше наблюдать и созерцать.
рку, а шестерка третья с почвой знака Кхунь приходит, с тем чтобы помериться силами с деревом знака Чжень . Таким образом, она преодолевается деревом знака Чжень , и появляется возможность того, что она понесет слишком большой ущерб, и без всяких подвигов, достижений вернется обратно, и с ней соединившись твердо, вместо того чтобы идти на столкновение с ней, наоборот, лучше наблюдать и созерцать. И следовательно, здесь созерцание, наблюдение, огонь знака Ли может в значительной степени забрать энергию дерева, силу дерева знака Чжень , гром (дерево порождает огонь, забирает его энергию) и естественным образом успешно успокоить это дело, решить его. Третье. Верхний вплетенный знак – знак Кхань . шестерка вторая может вести начальную шестерку , а шестерка третья, в ней почва знака Кхунь преодолевает девятку четвертую, которая является главной в знаке «вода» , и следовательно, расходует воду знака Кхань , которая помогает дереву знака Чжень (вода порождает дерево), являясь этим фактором. Однако развитие дела таково, что шестерка вторая, после того как меняется в переменном знаке, нижний знак становится знаком Кхань , и два знака Кхань образуют, следовательно, связи родственной близости, и тогда впереди ранее возникшие противоречия впоследствии могут сохранить тень в связях близости. Если так думать, то наоборот, лучше созерцать и ждать. И здесь созерцание, огонь знака Ли , с водой знака Кхань создает вплетенное тело воды и огня «уже переправились», и следовательно, это вплетенное тело воды и огня «уже переправились» уйдет к тому, что вода, стремясь вниз , хочет добиться богатства огня знака Ли , и продвигаясь, доходит до того, что вода знака Кхань забирает у знака Ли порождение дерева знака Чжень , лишает его возможности, расходует. Получается такой результат. (00:23:44) Основываясь на вышеприведенном анализе, следовательно, можно сказать, что шестерка вторая и порождает, определяет стратегию, которая называется «с другого берега созерцать огонь». Ниже коротко опишем основные действия, на которые намекает или указывает скрытным образом изменение шести уровней знака Юй. Первый уровень. Когда меняется первый уровень в знаке Юй (довольство), то получается знак переменной Чжень (гром). Знак Чжень (гром). Воплощение: гром приходит со страхом и трепетом, смешные слова, хихиканье, гром пугает на сотни ли (миль), не утратив ложки жертвенного вина. Знак Чжень . Структурные толкования гласят: знак Чжень – воплощение, а гром приходит с трепетом и страхом, страх приносит богатство в смешливых речах хиханьки-хаханьки, шуточки. Впоследствии будут правила «гром пугает на сотню ли», «испуг далеко, а страх приближается». Можно и выходить, через это удерживать алтари предков, храм предков и храм общего поля и становиться хозяином приношений. Гром образ гласит: повторяющийся гром, в раскатах – это Чжень , благородный государь. И испытывая страхи и тревоги исправляет и проверяет себя. Гром требует от нас, чтобы у нас была решимость, и мы не пугались движений грома.
на сотню ли», «испуг далеко, а страх приближается». Можно и выходить, через это удерживать алтари предков, храм предков и храм общего поля и становиться хозяином приношений. Гром образ гласит: повторяющийся гром, в раскатах – это Чжень , благородный государь. И испытывая страхи и тревоги исправляет и проверяет себя. Гром требует от нас, чтобы у нас была решимость, и мы не пугались движений грома. Например, чтобы не вызывали гнев у нас способы, когда нас раздражают и провоцируют в войне, и чтобы мы сохраняли хладнокровие, реагируя на неожиданно возникающие дела. Второй уровень знака Юй меняется – получается знак Цзы (освобождение). Третий уровень знака Юй меняется – получается знак Сяогу (малая чрезмерность). Четвертый уровень меняется – получается знак Кхунь ( земля ). В знаке Кхунь : замысел воплощение, ценность в верности самки коня, благородному государю есть куда отправиться; сначала блуждаешь, после обретаешь хозяина, ценность «на юго-западе обретешь друзей, на северо-востоке потеряешь друзей»; верностью покою, счастье. (00:27:59) Знак Кхунь . Структурный комментарий гласит: предельным является замысел знака Кхунь . Множество предметов из него рождается. И таким образом в послушности принимает небо. Толща знака Кхунь несет на себе предметы. Сила духа объединяется без границ, вмещает в себя широту и величие света, создает родовые признаки вещей и их соощущение через воплощение. Самка коня – это разряд земли, движется по земле без границ, мягкость и послушность, ценность верности благородному государю, есть куда двигаться. Действует: сначала блуждает, потом теряет путь. После послушность обретает постоянство, на юго-западе обретает друзей, потому что движется по родовым линиям, по разрядам, которые ему близки. На северо-востоке теряет друзей, но заканчивает наличием радости, верность в покое, к счастью, так как в созвучии с землей без границ. Образно знака «земля» гласит: рельеф земли – это знак Кхунь , сила земли, благородный государь, тем самым мощностью своего духа несет на себе все предметы, сознание. Знак Кхунь говорит, что на юго-западе обретешь друзей, на северо-востоке потеряешь друзей , и это, следовательно, является указанием, что северо-восточное направление – это направление, где разбиваются узы, а юго-западное направление – это направление, где найдешь благородного человека, знатного, друга, который поможет тебе. В знаке Кхунь слова «вначале блуждаешь, после обретаешь хозяина» явно указывают, что в этой стратагеме существуют тайные, таинственные точки потери себя и потери другого. И когда используешь эту стратагему, нельзя быть невнимательным, не вглядываться. Пятое. Когда знак Юй меняется на пятый уровень, то получается знак Цху (собирание). (00:31:10) В знаке Цху (собирание): воплощение «правитель приближается к обладанию храмом предков», «ценность увидеть большого человека», воплощение ценности верности, используешь большие жертвы, ценность – счастье, ценность в том, чтобы иметь куда отправиться. В знаке Цху в структурном комментарии говорится: сосредоточение – это есть сосредоточение собирания, послушность – послушен в радости выражения, твердость в равновесии и созвучии, потому и собирается.
ижается к обладанию храмом предков», «ценность увидеть большого человека», воплощение ценности верности, используешь большие жертвы, ценность – счастье, ценность в том, чтобы иметь куда отправиться. В знаке Цху в структурном комментарии говорится: сосредоточение – это есть сосредоточение собирания, послушность – послушен в радости выражения, твердость в равновесии и созвучии, потому и собирается. Правитель приближается к обладанию храмом, потому что предлагает почтительность, уважение к старшим и дары. Ценность в том, чтобы увидеть большого человека. Воплощение – собирает через правду. Применяет большие жертвы. Ценность – счастье. Ценность в том, чтобы иметь куда отправиться. Следует послушный небесной воле. Созерцает, наблюдает то, с помощью чего собирается небо и земля, десять тысяч предметов, становятся понятными все их чувства. Образ знака Цху (собирание) г ласит: над водоемом земля, водоем наверху над землей, собирание. Благородный государь тем самым очищает оружие и утварь и остерегается неблагоприятного, нерадостного, неожиданного. (…) логики и последовательности знака Сюй. В Гуа говорится, что собирание – это собирание. Цху, сосредоточение, указывает, что необходимо сосредоточить, накопить силы. Шестой уровень, когда меняется, то получается знак Цзи (восхождение, продвижение наверх). Связанный знак указывает нам: связанный знак у Юй – это Сяочху (…), накопление. : В словах к знаку Сяочху говорится: плотные облака, нет дождя. Указывает на то, что как раз пребываешь в процессе накопления сил, и необходимо иметь терпение, дожидаться самого благоприятного момента, когда он представится.