te xt23

te xt23 Первая стратегема : mán tiān guò hǎi (обманывать, ослепить небо, пересечь море). Изначальный текст. Если всесторонне все приготовлено, тогда более расслаблено. То, что постоянно видишь, в том не сомневаешься. Инь находится внутри Ян. И нет противопоставления янскому, видимому. Это сверх-Ян и сверх-Инь. Толкование с точки зрения (00:01:01) перемен гласит : этот (это знаки ) (…) из четырех, трех… это знак, с одной стороны, Пхи ( несогласованность ) , который преобразуется в знак, состоящий из знака Воды внизу и знака Неба вверху. Эта стратагема использует сообщаемое в « Чжоу ских П еременах » выражение сверх-Ян и сверх-Инь. И для того чтобы продуманно и ясно понять 36 стратагем, автор этой стратагемы дает намек, что сначала нужно разобраться в переменах относительно определения таких понятий, как молодой Инь, молодой Ян, сверх-Инь и сверх-Ян. В « Чжоу ских П еременах » , в «Си Ци » , привязанных к словам, говорится: «В янских знаках много Инь, в иньских знаках больше Ян». Это связано с принципом принадлежности по Инь-Ян восьми базовых знаков. В « Чжоу ских П еременах » целая черта определяется как янский уровень, а прерванная – это иньский уровень. Знаки Цянь – этот знак из чистых Ян, поэтому он является янским знаком. Знак Кунь – это знак, состоящий из чистого Инь, поэтому он является ин ь ским знаком. Это довольно легко понять, потому восемь знаков, остальные по шесть знаков . Инь и Ян строятся по принципу: в янском знаке больше Инь, в иньском знаке больше Ян. Для того чтобы определить их. Например, в знаке Чжэнь , Кань, Гэнь – в этих трех знаках – это один Ян и два Инь. Инь больше, чем Ян, и поэтому они определяются как янские знаки. В знаках Сюнь , Ли, Дуй – в этих трех знаках везде один Инь и два Ян. Ян больше, чем Инь, и поэтому они определяются как иньские знаки. В « Чжоу ских П еременах » в объяснении знаков, в толковании « Шо Гуа » говорится : « Цянь – это Небо, и поэтому оно называетс я Цо . Кунь – это Земля, поэтому оно определяется как мать. Чжэнь берет одну линию, и поэтому становится мужским, п оэтому он называется с таршим мужчиной, сыном . Знак Сюнь берет одну линию, и поэтому становится женским, п оэтому он называется старшей дочерью. Знак К а нь во второй раз берет од ну линию и становится мужчиной, и поэтому он называется средним сыном. Знак Л и второй раз берет линию, и (00:05:00) поэтому становится женским, п оэтому он называется средней дочерью. Знак Гэнь третий раз соединяется линией и становится мужчиной, поэтому он называется младшим сыном. Дуй третий раз берет одну линию и становится женским, поэтому он называется младшей дочерью». В « Чжоу ских П еременах» мужчина определяется как Ян, а женщина определяется как Инь. Поэтому можно понять, знак Д уй – это малый Инь, знак Ли – это средний Инь, знак Сюнь – это старший Инь, знак Кунь – это сверх-Инь .

ий раз соединяется линией и становится мужчиной, поэтому он называется младшим сыном. Дуй третий раз берет одну линию и становится женским, поэтому он называется младшей дочерью». В « Чжоу ских П еременах» мужчина определяется как Ян, а женщина определяется как Инь. Поэтому можно понять, знак Д уй – это малый Инь, знак Ли – это средний Инь, знак Сюнь – это старший Инь, знак Кунь – это сверх-Инь . Знак Гэнь – это малый Ян, знак Кань – это средний Ян, знак Чжэнь – это старший Ян, знак Цянь – это сверх-Ян . Поэтому в изначальном тексте этой стратагемы сверх-Инь указывает на Кунь , а сверх-Ян указывает на Цянь . Если расположить, организовать их правильно, то можно получить два знака: знак Пхи (несогласованность) и знак Тай (согласованность). Но в этой стратагеме изначальный текст говорит о том, что Инь находится внутри Ян, а не противопоставляется Ян. Если рассматриваем эту фразу, то необходимо знать для соответствия знак Пхи ( несогласованность ). И с точки зрения, если рассмотреть в принципах «Книги перемен», то верхний знак является внешним, а нижний знак является внутренним. Верхний знак в знаке Пхи ( н есогласованность) – это знак Цянь (Небо). Это как раз говорит о том, что Ян находится вовне, является его образом. А знак Кунь – Инь, располагается в нижнем знаке в этой позиции. Это как раз образ того, что Инь находится внутри. Если их рассматриваем вместе, тогда Инь находится внутри Ян (не напротив Ян), это и есть этот образ. Во знаке Пхи (несогласованность) верхний знак – это знак Цянь , знак Цянь – это Небо. А нижний знак – это знак Кунь , знак Кунь – это Земля. И, следовательно, она, обладая мощной силой духа, несет на себе вещи, вмещая все и принимая, поэтому появляется образ обмана Неба, затемнения Неба. То есть это утаить, это включить в себя взаимное порождение, характер. И поэтому получается образ доброго намерения. И если это утаить от Неба, следовательно, необходимо с Небом противопоставляться, и должна быть такая структура образов и чисел. На основании принципов « Чжоу ских П еремен» девятка пятая – (00:09:01) это есть позиция Неба, уровень, обладающий властью. Поэтому только после того, как шестерка вторая меняется уровнем и становится янской, то после этого получается, образуется структура двойка и пятерка во вражеском созвучии . Поэтому второй уровень должен быть переменным уровнем, несомненно. В знаке Пхи (несогласованность), если меняется второй уровень, тогда, получается, появляется переменный знак Сун (тяжба). Нижний знак в знаке Сун (тяжба) – это Кань , Кань – это Вода, это поток, это сомнение. И поэтому появляется образ моря. И в знаке Сун , слова к этому знаку говорят, что нет пользы, нет ценности в том, чтобы пересекать великий поток. Именно поэтому в нем указывается, раскрывается смысл того, что нет ценности в том, чтобы переправляться через большое море, фактор . Поэтому в этом знаке берется нижний знак – знак Кунь , для того чтобы обман уть Небо, утаить от Неба (почва знака кунь как раз обретает и обладает способностью, заслугой преодоления моря, и кроме того, она способна затаить, утаить что-то от Неба).

ать великий поток. Именно поэтому в нем указывается, раскрывается смысл того, что нет ценности в том, чтобы переправляться через большое море, фактор . Поэтому в этом знаке берется нижний знак – знак Кунь , для того чтобы обман уть Небо, утаить от Неба (почва знака кунь как раз обретает и обладает способностью, заслугой преодоления моря, и кроме того, она способна затаить, утаить что-то от Неба). Если это рассмотреть вместе, тогда и получается образ «утаить от Неба и переправиться через море». Следовательно, можно увидеть, что в стратагеме «утаить от Неба, переправиться через море» мы встречаемся с применением умного плана, в котором описывается ситуация знака Пхи (несогласованность), который меняется в знак Сун (тяжба). И это как раз то, что указывается в Тридцати шести стратагемах, в общем рассуждении, во фразе «механизм этот нельзя придумать, а если придумываешь, то не попадешь в цель». То есть наличие тайного механизма, таинственного. Еще поанализируем исходный текст. Знак Пхи (несогласованность), верхний знак в нем – знак Цянь . Цянь – это Небо. С точки зрения « Чжоу ских П еремен» Небо круглое, Земля квадратная. И если рассматривать с точки зрения в идеологии, то Цянь – это Небо, это круг. И здесь появляется понятие Чжоу – всестороннее, то есть которое имеет значение круга. Нижний знак – это знак Кунь . Кунь – это Земля, это квадрат. И здесь получается образ Тхай – лени, которая соответствует квадрату. В изначальном знаке знак И (иероглиф) – сомнение (00:13:00) берется из переменного знака, знака Кань (Вода). В « Чжоу ских П еременах» в объяснении знака говорится: « Кань – это Вода , это канава и канал, это сокрытое в тайне, это прямое и гибкое, это изгибание прямого , это лук и колесо. В человеке это огорчение, это болезнь сердца». Поэтому в знаке Кань и берется образ сомнения. Однако в изначальном знаке – знаке Пхи (несогласованность ) верхний, вплетенный знак – это знак Сюнь , где большие глаза с большими белками. И нижний знак, если рассмотреть его, смотрит на него, там появляется знак Дзянь (видеть). И поэтому отсутствует такой знак как Кань (сомнение). Следовательно, нет сомнений в знаке Кань . Это и говорится «видишь и не сомневаешься», образ появляется. Знак Сюнь – это дерево, это ветер, это нерешительность в отступлении, в продвижении, отсутствие постоянства. И в верхним знаке металл знака Тинь , он его ограничивает, сдерживает. Поэтому появляется образ знака Чха (постоянство), иероглифа. И это как раз и есть причина, откуда говорится о том, что когда видишь обычное, то есть постоянное, не сомневаешься. Инь находится внутри Ян, и противопоставляется Ян. Эта фраза, первая – это сверх-Ян и сверх-Инь. В этой фразе намекается, что второй – это Ян предлагает, а Инь противоборствует, противоречит. И это то, что войско в своем ведении войны не пресыщается обманом и действует необычно и хитро. Ниже мы объясним, как в знаке Пхи соответствующее изменение шести уровней намекает на важность этого дела. Первое. В знаке Пхи , когда меняется начальный уровень, то переменный уровень – это отсутствие заблуждений, Уан . Уан – отсутствие заблуждений.

Ян предлагает, а Инь противоборствует, противоречит. И это то, что войско в своем ведении войны не пресыщается обманом и действует необычно и хитро. Ниже мы объясним, как в знаке Пхи соответствующее изменение шести уровней намекает на важность этого дела. Первое. В знаке Пхи , когда меняется начальный уровень, то переменный уровень – это отсутствие заблуждений, Уан . Уан – отсутствие заблуждений. В замысле воплощения ценность верности в отрицании правды есть недуг, нет ценности в том, чтобы иметь, куда отправиться. В структурном комментарии т уань , Уан ( отсутстви е заблуждений ) говорится: «Отсутствие заблуждений, твердость приходит извне и управляет внутри, в движении через напряженность. Внутри твердости есть (00:17:01) созвучие. Великое воплощается через правду, и это есть указ Неба. И если ты идешь против правды, тогда будет болезнь. Нет ценности в том, чтобы иметь, куда отправиться. Уход в отсутствие заблуждений – как он делается? Если небесная воля не помогает, можешь ли (…) поедешь куда-то ». В образе знака Сянь – это Уан (отсутствие иллюзий) говорится: «Под Небом движется гром. Вещь в этом пребывает в отсутствии и заблуждении. Прежние у аны тем самым противопоставлялись в расцвете и соотносились с временем и воспитывали, (00:18:03) (…) множество предметов». В структурном комментарии к знаку Уан (отсутствие заблуждений) говорится: «В отсутствии заблуждений твердость приходит извне и становится хозяином внутри. Это она предостерегает применять и действовать, необходимо быть внимательным относительно чтобы избежать прихода с внешней границы неожиданной проблемы, дела, и которая соответствующему делу, свершению может быть помехой». Слова к знаку Уан (отсутствие заблуждений), которые звучат как если в этом отрицание правды, то будет болезнь, и ценности в том, куда отправиться , говорят очень точно: что в этой стратагеме необходимо задумывать справедливую войну. Если это не так, то боюсь, будут вопросы, если несправедливая – то нет соответствия правде, тогда наличие болезни, потерь, ущерба. Лучше всего не начинать делать это. Второе. В знаке Пхи если меняется второй уровень, тогда образуется знак С унь (тяжба). В знаке тяжба говорится о наличии доверия, преграждая дорогу тревогам, равновесию и счастью, закончишь несчастьем. Ценность (00:20:01) увидеть большого человека. Нет ценности в пересечении большого потока. В структурном комментарии туань к знаку «тяжба» говорится: «В тяжбе наверху твердость, внизу опасность, в опасности – напряженность, тяжба. Тяжба, наличие доверия преграждает путь тревогам, равновесию и счастья. Твердость приходит и владеет равновесием. Закончишь несчастьем . Тяжбу нельзя завершать. Ценность увидеть большого человека. Продвигай равновесие и правду. Нет ценности в пересечении великого потока, попадешь в пучину». В образе к тяжбе говорится: «Небо и Вода движутся в противоречии тяжба. Бла городный государь таким через это делает дела, строит свой замысел с самого начала». В знаке Сунь (тяжба) появляется предостережение, что, делая дела, замышляй с самого начала, строй замысел.

Ценность увидеть большого человека. Продвигай равновесие и правду. Нет ценности в пересечении великого потока, попадешь в пучину». В образе к тяжбе говорится: «Небо и Вода движутся в противоречии тяжба. Бла городный государь таким через это делает дела, строит свой замысел с самого начала». В знаке Сунь (тяжба) появляется предостережение, что, делая дела, замышляй с самого начала, строй замысел. Это как раз и есть предупреждение, что мы должны обратить внимание на то, что в опасности есть напряженность, и в завершении тяжбы таким образом скрывается беда. Если в тяжбе есть слова «равновесие и счастье закончишь несчастьем», то это есть предостережение нам, что нужно делать, подчищая свои следы и сдерживая свои тылы. И ценность в том, чтобы увидеть большого человека – это есть предостережение нам, что если увидишь большого человека, то будет ценность. Третье. В знаке Пхи (несогласованность), если меняется третий уровень, то получается переменный знак Дунь (уход). В знаке Дунь (уход) говорится: «Воплощение в малом, в ценностях верность». В знаке дунь структурный комментарий гласит: « Дунь – воплощение. Уход – это воплощение. Уходишь – ты тем самым воплощаешь. Твердость занимает правильное место и находится в созвучии. Движешься вместе с временем. В малом, в ценностях верность – в том, что вторгаешься и главенствуешь. Воистину великое значение времени ухода». Образ знака Дунь (ухо д) гласит: «В Поднебесной есть Г ора – уход. Благородный государь тем самым отдаляет маленького человека и не совершает зло от пресыщения». Образ знака Дунь удаляет маленького человека, не делает зла и не пресыщается. Это предостережение, которое подчеркивает, что в осуществлении планов необходимо сохранять строгую тайну. Четвертое. Если в знаке «несогласованность» меняется четвертый уровень, то получается знак Гуань . Это знак «видение, обзор». В знаке Гуань говорится : «Делаешь омовение, но не делаешь приношение. Наличие доверия подобно большому плоду». С труктурный комментарий знака Гуань говорит: «Великий обзор находится наверху послушности через проникновение. В равновесии правды созерцаешь Поднебесную . В созерцании, в обзоре делаешь омовение, (00:25:00) но не делаешь приношении. Наличие доверия подобно большой голове. Если делаешь обзор нижних, то они преобразуются. Если созерцаешь на небе небесный путь духа, и четыре времени не совершает ошибок. Мудрый человек тем самым через богов создает учение, и вся Поднебесная следует, подчиняясь». Образ к знаку Гуань гласит: «Ветер движется над Землей. Обзор. Прежние правители тем самым объезжали с инспекцией стороны, созерцали народы, устанавливали учения». Структурный комментарий туань говорится: «Через равновесие и правду делаешь обзор Поднебесной. Предостережение – это есть намек, что необходимо делать обзор и обследование, для того чтобы выносить суждения, и в них должна быть точность». Пятое. В знаке Пхи (несогласованность), когда меняется пять уровней , то переменный уровень становится знаком Цзин (восхождение). Знак Цзин (восхождение) князь (00:26:30) Кханхоу применяет дарение лошадей во множестве.

е и правду делаешь обзор Поднебесной. Предостережение – это есть намек, что необходимо делать обзор и обследование, для того чтобы выносить суждения, и в них должна быть точность». Пятое. В знаке Пхи (несогласованность), когда меняется пять уровней , то переменный уровень становится знаком Цзин (восхождение). Знак Цзин (восхождение) князь (00:26:30) Кханхоу применяет дарение лошадей во множестве. В течение суток три раза примешь. Структурный комментарий к знаку Цзин (восхождение) говорит: « Цзин (восхождение) – это продвижение. Свет выходит над землей через послушность в слиянии великой ясности. Мягкость продвигается и (00:27:00) движется наверху , тем самым Кханхоу, князь Кхан (здоровый) применяет дарение лошадей во множестве. И в течение суток три раза примешь». Образ к восхождению гласит: «Свет исходит над землей. Это восхождение. Благородный государь тем самым сам себя освещает и просвещает силой духа, проясняет». Структурный комментарий в знаке Цзин (восхождение) говорит: «Мягкость продвигается и движется наверху, действует». Это говорит о том, чт о стратегия должна быть гибкой. Шестерка в знаке Пхи , если меняется верхний уровень, то он становится знаком Цху ( собирание, заточение). В знаке Цху говорится: «Воплощением правитель приближается к обладанию храмом. Ценность появления большого человека, воплощение – ценность верности. Применение большой жертвы – счастье, а ценность в том, чтобы иметь, куда отправиться». В структурном комментарии знака Цху (собирание) говорится: « Цху (собирание) – это накопление, собирание разного. Это через послушность, через радость. Твердость внутри есть созвучие, поэтому есть собирание. Правитель приближается к обладанию храма, потому что в предельной почтительности делает приношение. Ценность в том, чтобы видеть большого человека, это воплощение и накопление через правды. Применение большой жертвы к счастью, ценность в том, чтобы иметь, куда отправиться – это следование небесной воле. Созерцаешь то, чем оно собирается, и Небо, и Земля, и множество вещей в их чувствах могут быть проявлены и видны, чувства этих вещей и сущностей». В знаке Цху (собирание) образ гласит: «Над водоемом выше, чем Земля, собирание. Благородный государь тем самым чистит оружие и утварь, и предостерегает от неблагоприятных дел». В туане говорится: «Послушность через радость , это есть намек на то, что стратегия послушности – заманить и убедить через послушность». Намек на путанную фигуру. Знак Пхи (несогласованность) и спутанная с ней фигура – это знак Тай (согласованность). И поэтому и появляется намек на то, что несогласованность достигает предела и приходит согласованность.