40_13-1

40_13-1 Тринадцатая стратагема – ударить по траве, чтобы напугать змею. Текст оригинала. Если сомневаешься, то постучись в настоящее, проверь все, а после этого совершай движение. Знаки: возврат, узнай тайные замыслы. Знак Фу – возврат, знак (…) с точки зрения Книги Перемен. «Ударить по траве, чтобы напугать змею» исполь зует текст из знака Фу (возврат) . Текст этот, возврат – это «тайные замыслы становятся явными». Он указывает на знак В озврат. Знак В озврат. Верхний знак – это знак Кунь. Кунь – это земля, это мощная сила духа, которая несет на себе вещи, возвращая их в сокровищницу, и поэтому есть образ сохранения, сокрытия. Нижний знак – это знак Чжень (гром). Чжень ( гром ) – это движение, и поэтому образ того, что верхний знак скрывает от движения, которое находится в нижнем знаке, и это движение, подвижность нижнего знака, которое является движением возбуждения, отсюда и происходит по аналогии образ удара. Знак Чжень (гром) – это весенняя трава и дерева, поэтому появляется образ травы. В джоуских Переменах, в Шогуа в описании знаков говорится: Чжень – это гром, это трава и цветы, это бамбук, тростник, это свежие растения, живые, поэтому появляется образ травы. (00:02:46) Чжень – это гром, и при этом имеет образ, что гром пугает на сотню ли. Четыре иероглифа «гром пугает на сотни ли» – это слова к знаку Чжень (гром) , поэтому знак Чжень (гром) имеет образ испуга и возможности напугать. Знак Чжень (гром) – это дракон и при этом имеет образ змеи. Если вместе рассмотрим все эти образы, то получится выражение «ударить по траве, чтобы напугать змею». То есть вышеприведенные основания являются основаниями с точки зрения образов чисел для названия стратагемы «ударить по траве, чтобы напугать змею». Знак Фу – возврат. Верхний знак – это Кхунь. Кхунь является образом сокрытия и укрытия сокровищницы, неясности. Нижний знак – это знак Чжень (это гром, это трава). Если вместе рассмотреть его, то появляется образ сомнений, неуверенности. Нижний знак Чжень – это движение, и поэтому действие, и поэтому есть образ «ударить, постучать». Верхний знак – это знак Кхунь. У Кхунь есть образ настоящего, действительного, прямого, квадратного, великого. Если вместе рассмотрим, опять появляется образ сомнений, зато: ударь по-настоящему, по-реальному. Возврат, нижний знак – это Чжень. Чжень – это гром. Это гром и молния, это вспышка испуга, тревоги, это вглядывание . А молния, которая освещает все – это образ исследования. Знак Чжень – это движение, и поэтому появляется образ «исследовать, а после совершать движение». В знаке Фу верхний знак – это знак Кхунь, нижний знак – это знак Чжень. Таким образом, пять инь собирают один ян, и это есть образ, как инь замышляет против ян, и это есть иньский замысел, заговор. И поэтому с помощью этого знака и проектируется настоящее применение тонкого действия стратагемы «ударить по траве, чтобы напугать змею», так как знак Фу (возврат) – один из двенадцати знаков циклического дыхания, и поэтому появляется у него значение.

нак – это знак Чжень. Таким образом, пять инь собирают один ян, и это есть образ, как инь замышляет против ян, и это есть иньский замысел, заговор. И поэтому с помощью этого знака и проектируется настоящее применение тонкого действия стратагемы «ударить по траве, чтобы напугать змею», так как знак Фу (возврат) – один из двенадцати знаков циклического дыхания, и поэтому появляется у него значение. Внутри содержатся закономерности того, что ян растет, а инь убывает, или рост и убывание инь и ян в двенадцати знаках, и знак Фу как раз располагается в точке, когда ян растет, а инь убывает в этих обстоятельствах, то есть следовательно от Фу переходит к знаку Линь (надзор), к знаку Тхай (согласованность), Тачжуан (большая мощь), Гуай (прорыв) и Тянь (небо). (00:06:50) В первом шаге от знака Фу (возврат) образуется знак Линь (надзор). И где верхний знак – знак Кхунь, а верхний вплетенный знак – тоже знак Кхунь, нижний вплетенный знак – знак Чжень. Следовательно, и внутри него тоже продолжается тема «ударить по траве, чтобы спугнуть змею». Нижний знак – это знак Дуй. Дуй – это разрушение с помощью металла. Металл, который разрушает нижний вплетенный знак – дерево знака Чжень. Это змея, которая как раз располагается внутри разрушения. Это, следовательно, и есть основание для появления образа того, что когда бьют по траве, чтобы напугать змею, как раз используют сильное средство и принуждают змею показаться. Второй шаг – это когда в знаке Линь происходят изменения и получается знак Тхай (согласованность). Верхний знак – знак Кхунь, верхний вплетенный знак – знак Чжень, то есть опять продолжается тема «ударить по траве, чтобы напугать змею». И нижний вплетенный знак – знак Дуй, верхний вплетенный знак – змея дерева знака Чжень по-прежнему располагается внутри разрушения . Это продолжается в образе змеи, которую принуждают. В третьем шаге из знака Тхай получается знак Тачжуан (большая мощь). В знаке Тачжуан змея дерева знака Чжень располагается в знаке, где уже нет знака Кхунь, в верхнем знаке, и поэтому проявляется вовне, но по-прежнему располагается внутри разрушения вплетенного знака – знака Дуй. И эту змею как раз в это время можно поймать, потому что по структуре изменения дыхания двенадцати знаков знак Тачжуан может продолжить развиваться в знак Гуай (прорыв), а внутри знака Гуай на прорыв. Следовательно, змея знака Чжень теряется. (00:09:46) Ниже описание основных смыслов, которые проистекают из шести изменений знаков через изменения черт. Если меняется первый знак, то получается знак Хунь. Если меняется второй знак, получается знак Линь (надзор). Если меняется третий знак, получается знак Минь-И (поражение ясности). Знак Минь-И (поражение ясности) говорит, что ценность в выдержке в трудностях. А структурный комментарий Тхуаня в Минь-И (поражение ясности) гласит: когда ясность входить внутрь земли это есть поражение ясности, так как внутри есть ясность и свет, и узора четкость, а вовне мягкость и послушность. Тем самым сможешь справиться с великой трудностью. Вэнь Ван использовал это, мотивировал себя этим и говорил, что ценность в выдержке в трудностях, и он скрывал свой свет внутри трудности.

урный комментарий Тхуаня в Минь-И (поражение ясности) гласит: когда ясность входить внутрь земли это есть поражение ясности, так как внутри есть ясность и свет, и узора четкость, а вовне мягкость и послушность. Тем самым сможешь справиться с великой трудностью. Вэнь Ван использовал это, мотивировал себя этим и говорил, что ценность в выдержке в трудностях, и он скрывал свой свет внутри трудности. А ты можешь сохранять правду и действие воли, а то на это будет способен только (…). Знак Минь-И (поражение ясности), образ: свет входит внутрь земли; поражение ясности; благородный государь тем самым располагается над массами, использует затемнение, оттого и ясен. В структурном комментарии Тхуань Минь-И есть явные указания на предостережения через то, что говорится, что принимаешь, подвергнешься великой трудности и в сожалении ты затемняешь свою ясность, а также указание на то, что внутри трудно, но если можешь исправить свою волю, внутри узор и ясность, а вовне мягкость и послушность, если ты последуешь этому, тогда все будет хорошо. Иероглиф Вэнь указывает на украшение, на узор и на план. Четвертый уровень меняется – получается знак Чжень (гром). Пятый уровень меняется, получается знак Чжунь (затруднение), и шестой уровень меняется – получается знак И (питание, челюсти).